Existuje důvod, proč se dánský filozof a teolog Kierkegaard považoval za misionáře mezi křesťany. Viděl je – podobně jako je vidíme dnes – jak pohodlně sedí v kostelních lavicích, přikyvují při útěšných kázáních a zaměňují naučené recitace doktríny za skutečnou víru. Pokud má být víra zápasem, existenciální krizí, skokem do absurdna – pak to, co dnes většina křesťanů praktikuje, nemá s vírou nic společného.
Skutečná víra má způsobovat pocení. Má tě pronásledovat v noci a zpochybňovat tě přes den. Ale moderní evangelikální křesťanství? To je teplá, útulná deka jistoty, kde jsou věřící krmeni předpřipravenými odpověďmi na nejtěžší životní otázky – tak, aby nikdy nemuseli moc přemýšlet, a nedej Bože, pochybovat.
Abrahám: muž, kterým byste být nechtěli
Církve rády vyprávějí příběh o Abrahámovi a Izákovi. „Podívejte se na tu Abrahámovu víru!“ hlásají. Ale kdyby dnes nějaký křesťanský otec vytáhl nůž nad své dítě, skončil by za mřížemi dřív, než byste stihli říct „svázání Izáka“. A právem. Protože si to přiznejme – nejde jen o víru, ale i o hluboce znepokojující příběh.
To je ta část, kterou většina kázání vynechává: ten příběh není útěšným ponaučením o důvěře. Je děsivý. Nutí nás zápasit s rozdílem mezi vírou a šílenstvím, poslušností a slepým fanatismem. Kierkegaard to nazval „skokem do absurdna“ z nějakého důvodu – protože pokud má být víra skutečně vírou, nemůže vždy dávat smysl. Nemůže být vždy bezpečná. A přesto Abrahám věřil. Nejen v existenci Boha, ale i v naprosto iracionální myšlenku, že nějak, nějakým způsobem, se to vyřeší. To je skutečná víra – stát na okraji propasti, dívat se do prázdna a stejně skočit.
Křesťanství má problém s vírou
Porovnejte to s průměrnou dnešní křesťanskou zkušeností. Žádné skoky do neznáma, žádné krize víry – jen nedělní kázání o tom, že vás Ježíš miluje, následované obědem v Applebee’s. Tady ve Spojených státech se křesťanství stalo náboženstvím pohodlí, kde víra znamená věřit v Boha právě tolik, aby člověk získal pocit bezpečí – ale ne tolik, aby to nějak narušilo jeho život.
Víra má být těžká. Má od vás vyžadovat všechno. Kierkegaard tvrdil, že většina lidí, kteří se označují za křesťany, jen klouže po povrchu návyku, zaměňuje tradici za proměnu. Dnes to vypadá následovně:
- Zaměňování účasti na bohoslužbách za oddanost.
- Redukování víry na soubor politických hesel.
- Používání „Božího plánu“ jako ospravedlnění nečinnosti a vyhýbání se obtížným rozhodnutím.
- Zaměňování poslušnosti vůči autoritám za poslušnost vůči Kristu.
Když jsem otci řekl, že cítím povolání ke službě, nereagoval nadšením ani opatrností – řekl: „Tím si nevyděláš.“ Byl to člověk, který mě vodil do kostela každou neděli ráno, večer i ve středu. Ale když víra přestala být rutinou a začala znamenat skutečné riziko, najednou byla nepraktická. V tu chvíli mi došlo: víra byla přijatelná, jen pokud nic nestála.
Putování do pouště
Mnoho křesťanů si myslí, že „skok víry“ znamená nějaké velké, veřejné gesto – prodat všechno, odstěhovat se do jiné země, nebo hlasitě vyznat Ježíše v kavárně. Ale to je jen divadlo, sebestředné gesto, které udržuje věřící v pocitu radikálnosti, aniž by museli čelit něčemu skutečně těžkému.
Skutečný skok víry není o divadle. Je o vykročení do neznáma, opuštění jistoty a přijetí nepohodlí skutečné proměny. Není to okamžik – je to cesta, putování do pouště, pryč od bezpečí náboženského myšlení skupiny, směrem k něčemu surovému a neprozkoumanému.
Dříve jsem si myslel, že skok víry znamená dramatické kroky – změnil jsem práci, dva roky pracoval zadarmo pro církev, přestěhoval se přes celé státy, stal se misionářem. A možná byly ty kroky nutné. Připravily mě na ty skutečné, děsivé skoky – rozklad víry, terapie, sesazení z úřadu (kvůli podpoře LGBTQ bratří a sester), a nalezení vlastní cesty. Ty první skoky byly o činech; ty pozdější o bytí.
Víra není o ukazování se. Je o tichých, vyčerpávajících každodenních rozhodnutích žít poctivě, i když to bolí. Znamená to opustit toxickou náboženskou rodinu a najít zdravější společenství. Znamená to zpochybňovat špatnou teologii, i když vás to izoluje. Znamená to postavit se za utlačované, i když vás vaši „křesťanští“ přátelé obviní z rozdělování.
A právě to většina křesťanů nechápe: víra není čekání, až nebe všechno napraví. Kierkegaard nenabízel systém nebeské odměny. Neviděl víru jako prostředek k přečkání života, jen abychom si později vyzvedli svou výhru. Ne, víra je pro teď – radikální, často bolestná proměna směru života k něčemu hlubšímu než pohodlí. Pokud po vás víra teď nic nechce, nejspíš to ani není víra. Je to jen berlička, jak se vyhnout skutečnosti.
Skok, který nikdy neuděláš
Buďme upřímní – většina lidí nechce víru. Chtějí jistotu. Chtějí iluzi víry bez existenční krize, která k ní patří. Ale víra není pohodlí. Není bezpečná. Je to stát ve tmě, nevědět, co bude dál, a přesto důvěřovat něčemu většímu.
A netvařme se, že je to snadné. Příběh Abraháma a Izáka není jen o důvěře – je hluboce zneklidňující. Nutí se ptát: kdy se víra mění v šílenství? Kdy poslušnost přechází v fanatismus? A pokud má víra dávat smysl, nebyl Abrahám blázen, že věřil v něco tak absurdního? To je ten skutečný zápas – víra nemá být uhlazená, logická, nebo pohodlná. Má tě rozervat. Vyžadovat něco nesmyslného.
Vím to, protože jsem tím prošel. Měl jsem jistotu. Měl jsem odpovědi, plán, poslání. Ale jistota není víra. Skutečná víra přišla až později, když jsem ztratil všechno, o čem jsem si myslel, že mě činí křesťanem – a musel jsem jít dál.
A pokud to zní vyčerpávající – dobře. Možná je načase přestat předstírat, že to, co dnes považujeme za víru, je víc než pohodlí obalené náboženským jazykem. Kierkegaard měl pravdu – většina křesťanů nejsou lidé víry. Jsou to lidé zvyku. A to není skok. To je jen přešlapování na místě.
Autor: Stuart Delony
Zdroj: Patheos
